El Médico Christopher Herndon explora el como los Chamanes del Amazonas diagnostican y tratan las enfermedades.

Los Etnobotánicos, personas que estudian la relación entre las plantas y la gente, han estado documentando el amplio uso de las plantas medicinales por los chamanes indígenas en varios lugares alrededor del mundo, incluido el Amazonas. Pero pocos han reportado sobre el propio proceso mediante el cual los curanderos tradicionales diagnostican y tratan la enfermedad.



Un nuevo informe, publicado en el Journal de Etnobiología y Etnomedicina, va mas allá de catalogar el uso de la planta hacia examinar las enfermedades y las condiciones tratadas en dos caseríos indígenas en lo profundo de las selvas de Surinam. La investigación, que se basó en los datos de mas de 20,000 pacientes que visitaron las clínicas tradicionales en un período de cuatro años, encontró que los chamanes de la Etnia Trio tienen un complejo entendimiento de los conceptos de la enfermedad, el cual es comparable a la ciencia médica occidental. Los Médicos Trio reconocen al menos 75 condiciones de enfermedad-que van desde males comunes como la fiebre [këike] hasta condiciones medicas raras y muy específicas como la parálisis de Bell [ehpijanejan] y distinguir entre las enfermedades antiguas (endémicas) y las enfermedades nuevas (introducidas desde su contacto con el mundo exterior).

Christopher Herndon con un Médico Eñepa y su familia en Venezuela

El conocimiento y los tratamientos de los chamanes es el producto de su propio método científico, acumulado a partir de un progresivo ciclo de ensayo, experimentación y observación que se viene repitiendo desde inmemoriales generaciones. Tal vez no sea difundido a través de Science o Nature, pero de muchas maneras está basado fundamentalmente en las mismos principios empíricos y pragmáticos de la ciencia occidental.



El investigador principal, Christopher Herndon, actualmente médico ejerciendo con medicina reproductiva en la Universidad de California, en San Francisco, dice que sus observaciones son como un testamento de los sub-valorados conocimientos de curación de los chamanes indígenas.



“Nuestro artículo impugna la visión prevaleciente en el establecimiento médico que nosotros, como científicos, no tenemos nada mas para aprender de las llamadas sociedades ‘primitivas’ ”, le dijo a mongabay.com. “Nuestro sistema médico ‘occidental’ es en si mismo un compendio de conocimiento, visión y terapéutica acumulado de las antiguas culturas y sociedades de alrededor del mundo. Deberíamos estar, con justa razón, orgullosos de los logros de la ciencia médica, pero al mismo tiempo no perder la perspectiva de que estos avances, en muchos casos, aparecieron solo a mediados del siglo pasado. Mi punto es que no deberíamos ser tan rápidos al cortar el cordón umbilical de nuestro sistema médico del útero de las últimas culturas remanentes que le ayudaron a dar a luz. Hacemos eso para nuestra gran pérdida.”
El chamanismo es el producto del conocimiento acumulado de generaciones pasadas así como de profundas raíces-espirituales y físicas-al ambiente natural. Pero en un mundo donde las selvas están siendo destruidas rápidamente y profundos cambios culturales se están dando entre las generaciones jóvenes de las sociedades tradicionales, el conocimiento de curación del chamán está desapareciendo. Entre los Trio, esto fue acelerado por los misioneros que inicialmente satanizaron las prácticas chamanísticas, condenando al ostracismo a los curanderos de sus comunidades y dejando a generaciones completas sin la tradicional relación entre el aprendiz y el mentor, que es la base para pasar el conocimiento de los mayores de la tribu a los más jóvenes.

Amasina, un chaman Trio de Surinam y co-autor del trabajo en el Journal de etnobiología y etnomedicina. Foto cortesía de Amazonas Conservación Equipo.

Pero esta situación está cambiando para los Trio, gracias en parte a los esfuerzos pioneros del Amazonas Conservación Equipo (ACT), un grupo de conservación “biocultural” que colaboró con Herndon (junto con el chamán Trio de nombre Amasina y el Ministerio de Salud de Surinam) en la investigación. ACT a establecido un sistema de clínicas de salud tradicionales para mejorar el cuidado de la salud y promover el conocimiento en plantas medicinales entre los jóvenes de la tribu mediante la unión de la brecha entre jóvenes y curanderos (la edad promedio de los chamanes en el estudio fue de 68 años, la edad aproximada ya que todos nacieron antes del contacto).



“Uno no puede ‘salvar’ el sistema médico de las tribus indígenas solo mediante inventarios escritos del conocimiento en plantas medicinales”, explica Herndon. “La etno-medicina Trio, a diferencia de nuestra tradición médica, es un complejo arte de diagnosis, examen, comunicación, ritual y tratamiento que solo puede ser transmitido mediante la practica activa. La desintegración de sistemas tradicionales de salud es más devastador para los pueblos indígenas, quienes generalmente al mismo tiempo tienen un muy limitado acceso a los recursos médicos externos. La adopción por las organizaciones de programas que refuercen y mantengan la autosuficiencia en la tribu es crítica para su salud así como para permitir la transmisión de estos sistemas médicos únicos para el beneficio de generaciones futuras”.



En una entrevista con mongabay.com en noviembre del 2009, Henderson explicó su investigación, las prácticas de diagnosis y los poderes curativos de los chamanes y la importancia de la conservación biocultural en el Amazonas.

ENTREVISTA CON CHRIS HERNDON

Mongabay: Cual es su experiencia y como se interesó en las prácticas curativas de las chamanes indígenas?

Sikiyana chaman en Suriname

Christopher Herndon: mi experiencia como médico que estudia a los chamanes indígenas es poco común. Desde mi temprana niñez he estado fascinado por la selva, su botánica y su historia natural. He cultivado orquídeas desde que tenía ocho años y pasaba la mayoría de tiempo, a esa edad, tratando de convertir la casa de mis padres en una selva. Cuando tuve doce años, my tía abuela, que tenía sangre indígena y era guía en los bosques de la región, me llevaba a caminatas por los pantanos y bosques del sur de Florida para enseñarme los nombres de las plantas y sus usos ancestrales. En la universidad, estos intereses se empezaron a conectar con my sendero por la medicina mientras me daba cuenta de los tantas farmacéuticos que se habían descubierto mediante el estudio de las plantas medicinales de las culturas tribales y como todo ese conocimiento acumulado se estaba perdiendo con la aculturización.



Mongabay: Como fue ha trabajar con los Trio en una región tan remota de la Amazonía?



Christopher Herndon:Ninguna región atrajo mi fascinación tanto como la Amazonía, la selva más grande del planeta y un depósito de la diversidad botánica. En la escuela de medicina me involucre con el Amazonas Conservación Equipo (ACT), una organización con sede en Arlington, Virginia, fundada por Mark Plotkin y un pequeño grupo de conservacionistas. Plotkin fue estudiante del gran etnobotánico Richard Evans Schultes y había trabajado por mas de veinte años con los Trio, una tribu que habita el las cabeceras remotas de la Amazonía de Surinam.



Siguiendo la tradición de su mentor, Plotkin ha dedicado el foco de su vida hacia la protección cultural y ambiental de las comunidades que estudia. Tuve la oportunidad de conocerlo cuando daba una conferencia en Harvard. Yo lo esperé luego de la charla hasta que la multitud se disipó para poder hablar con él. Discutimos un proyecto potencial que se haría sobre el trabajo existente de ACT en las aldeas Trio. El proyecto incluía el establecimiento de clínicas de medicina tradicional –dirigidas y manejadas por los chamanes de la tribu- donde los chamanes mayores podían practicar de manera formal su medicina y sus aprendices podrían aprenderles para permitir la transferencia de ese conocimiento.



Pasé mi primer verano de medicina en lo profundo de la selva de Surinam trabajando de manera cercana con los chamanes Trio desarrollando este proyecto, al tiempo que aprendía de sus prácticas médicas y el uso de las plantas medicinales. Este fue el comienzo de una jornada que me llevaría durante una década.

Mark Plotkin with Amasina. Photo courtesy of the Amazon Conservation Team. Entrevista con Mark Plotkin, Presidente del Amazonas Conservación Equipo: Indígenas son clave para los esfuerzos de conservación de la selva Dr. Mark Plotkin, Presidente de la sin ánimo de lucro Amazonas Conservación Equipo, está haciendo equipo con las comunidades indígenas para conservar la biodiversidad, la salud y la cultura en la selva de Sur América. Plotkin, un afamado etno-botánico y reconocido autor (Memorias de un aprendiz de chaman, Investigación Médica) que fue nombrado por la revista Time como uno de los “héroes del planeta” ambientales, ha pasado parte de los últimos 25 años viviendo y trabajando con chamanes en Latino América. A través de su experiencia, Plotkin concluye que la conservación y el bienestar de los pueblos indígenas están estrechamente ligados—en las selvas habitadas por pueblos indígenas uno no puede tener un o sin el otro. Plotkin cree que las actuales iniciativas de conservación serían más eficientes si hubiera integración entre los pueblos indígenas y los esfuerzos de conservación de las selvas.

Mongabay: Como fue tratado por los Trio? Se sentían extraños los chamanes al ser observados por un occidental?



Christopher Herndon:Creo que por el trabajo anterior que desarrolló Plotkin, los Trio se habían acostumbrado al interés extranjero por su conocimiento botánico. Ellos estaban algo sorprendidos, de hecho, al ver a un pananakiri (extranjero) interesado en sus técnicas de diagnóstico y conocimiento de las enfermedades. Los chamanes respondieron inicialmente a mis deseos de aprender con una mezcla de curiosidad y escepticismo que otra cosa. Con el tiempo, nuestra relación se profundizó y entonces pasábamos varias horas al día discutiendo los diagnósticos y el manejo de las enfermedades. Ellos compartían conmigo sus observaciones y maneras de evaluar y examinar a los pacientes. En las trochas de la selva, no solo me enseñaban los usos de las plantas medicinales, sino también los cantos y rituales, los cuales habían sido prohibidos desde hacía tiempos por los misioneros.



Al mismo tiempo, reconocían mis conocimientos y experiencia como estudiante de medicina y me empezaban a preguntar sobre algunos síntomas que ellos encontraban. Por ejemplo, un chamán me contó una tarde que había notado una masa pulsante, que describía como “palpitante como un corazón” en el abdomen de una mujer anciana. El comentaba que eso solo lo había visto un par de veces antes y gesticulaba con sus dedos la figura de una pequeña cruz sobre el ombligo para señalar su ubicación. Yo tenía una buena idea del síntoma a que el se refería, pero cuando examinamos a la paciente en la casa del chamán a la mañana siguiente, lo que encontramos fue algo muy sutil y en ese momento yo no lo identifiqué. Entonces el anciano chamán guió mi mano para hacerle una palpación mas profunda y detecté un pequeño aneurisma palpitante en la aorta. La paciente fue examinada mas tarde por un medico especialista pero también falló en detectarlo a la primera vez!

Christopher Herndon con niños Hoti, Venezuela

Yo siempre me acercaba a los chamanes – a quienes me refería como tamo (abuelo)- con el respeto y humildad de un estudiante, de un aprendiz. Creo que nuestro estudio es un testamento de la confianza y la intima relación que mantuvimos con nuestros colegas indígenas desde el comienzo del proyecto.

Mongabay: De que manera estaba diseñado su estudio antes de experimentar el chamanismo Amazónico?



Christopher Herndon:Los científicos por lo regular se acercan al estudio de otras culturas con una visión de túnel desde su propia especialización y capacitación. Para comprender a estos complejos curanderos –quienes son el equivalente tribal de un médico, hierbatero, psiquiatra y sacerdote- uno debe mirarlos con una óptica más amplia.



La mayoría de los estudios etno-botánicos se han enfocado al inventario e identificación de las plantas medicinales. Las farmacopedias tribales que resultan de estos inventarios por lo general resultan en docenas, sino cientos, de especies de plantas. Los antropólogos estaban, por lo general, interesados en el papel de los chamanes dentro de la cultura como curanderos-sacerdotes. A pesar de su importancia fundamental, pocos científicos trataron de examinar su comprensión de la enfermedad o de describir los conceptos indígenas del diagnostico.

Kwamalasamutu (“Kwamala”)

Esta falta de los estudios científicos contribuyeron a la amplia percepción de que el conocimiento de los chamanes tribales era ‘primitivo’, en comparación a sus mas reconocidas habilidades, como la de sofisticados químicos de plantas empíricos. En retrospectiva, no tenía sentido el que estos curanderos poseyeran tan increíble conocimiento terapéutico sin un bien desarrollado conocimiento de la enfermedad para enfocar su utilización.



Mongabay: Cuales son los resultados de su trabajo? Que tipo de enfermedades trataban los chamanes Trio?



Christopher Herndon:Nuestro estudio fue el primero en examinar los patrones para el actual reconocimiento de las enfermedades y su tratamiento por los curanderos de una tribu amazónica. Lo encontrado demuestra un anteriormente inapreciada sofisticación del conocimiento médico de los chamanes tribales. En nuestro trabajo, describimos más de 70 condiciones de enfermedad y más de 120 términos anatómicos. Talvez no haya sido sorprendente que los chamanes Trio traten las enfermedades comunes a las regiones selváticas donde viven. Muchos de los conceptos de enfermedad son casi similares a los nuestros. Algunas condiciones, de todas maneras, eran conceptos culturalmente específicos que no tenían una correlación médica identificable.

Jonathan, jefe del programa de guardaparques indígenas de Kwamalasamutu, adelantando un patrullaje en la selva amazónica. Foto por Rhett A. Butler

En nuestras entrevistas, los chamanes Trio presentaban descripciones altamente detalladas y específicas de la enfermedad y su sintomatología asociada. Ellos con frecuencia comentaban de las asociaciones de las enfermedades y su respuesta a las terapias, a menudo demostrando un extraordinario conocimiento de los procesos de la enfermedad, tal como nosotros los entendemos. Lo más significativo es que registramos el mismo conocimiento de chamanes de caseríos Trio distantes, indicando la existencia de una altamente formalizada y conservada institución médica dentro de la tribu.



Mongabay: Trataban los Trio alguna ‘nueva’ enfermedad (p.e. enfermedades que habían sido introducidas desde el primer contacto)?



Christopher Herndon:Como en otras tribus, los Trio distinguen entre las enfermedades endémicas y las introducidas por extranjeros, como son la malaria severa, la tuberculosis y la influenza o gripa. Los chamanes Trio tratan a estas ‘nuevas’ enfermedades, pero son los primeros en decirte que sus medicinas no son tan efectivas como nuestros tratamientos. Su inhabilidad para manejar estas condiciones durante las devastadoras pandemias que siguieron a los primeros contactos con los extranjeros contribuyó en parte a la pérdida de credibilidad dentro de su tribu. Hoy, los chamanes por lo general mandan a los pacientes con malaria severa a primeros auxilios en la clínica del lugar para la prueba y la medicación. A su vez, los enfermeros de la clínica del poblado reconocen que los tratamientos de los chamanes Trio para ciertas enfermedades endémicas, como la leishmaniasis, una enfermedad tropical severa, son tan eficaces y más tolerables que los medicamentos que ellos pueden ofrecer. Para tales condiciones, ahora generalmente remiten a estos pacientes a donde el chamán. De esta manera, el pueblo Trio se beneficia de lo mejor de ambos sistemas.

Amasina. Foto por Rhett A. Butler> Entrevista con Amasina, un chamán de la selva amazónica En Junio del 2008 mongabay.com visitó la comunidad de Kwamalasamutu en Surinam para observar los programas de ACT en acción. Durante la visita, Amasina, un chamán Trio que trabaja con el ACT respondió algunas preguntas acerca de su función como médico tradicional en su poblado. También, sin esperarlo, anotó varios acontecimientos extraños que estaban sucediendo con el clima, sugiriendo que tanto el cambio climático o la deforestación regional está afectando notablemente las condiciones locales.

Mongabay: Estamos cerca de entender como ellos obtuvieron esta abundancia de información? Los chamanes a quién le dan el crédito por este conocimiento?



Christopher Herndon:Aprender de un anciano chaman no es muy diferente a ser instruido por un profesor de corbata y pelo plateado en las aulas de nuestras instituciones médicas. El conocimiento y sabiduría que poseen los chamanes mayores son los que solo se pueden derivar de todo una vida de experiencia en el tratamiento de pacientes. Esto es precisamente el porque los sistemas médicos de estas tribus, en los cuales el conocimiento de la medicina está especializado en unos pocos individuos, es tan frágil. El proceso de aprendizaje de un chamán puede durar muchos años. Hablando como alguien que aún esta en entrenamiento de posgrado, ahora con seis años de colegiatura médica, talvez nuestro sistema no sea tan diferente como a veces nos gusta pensar!



Mongabay: Que puede la medicina occidental aprender de sus descubrimientos, y en general, de las prácticas curativas indígenas?



Christopher Herndon:Nuestro reporte contesta a un punto de vista prevaleciente en el establecimiento médico de que nosotros, como científicos, no tenemos nada mas para aprender de las llamadas ‘sociedades primitivas’. Nuestro sistema médico ‘Occidental’ es a su vez un compendium del conocimiento, visión y terapéutica acumulado de culturas pasadas y sociedades de alrededor del mundo. Deberíamos estar, con razón, orgullosos de los logros de la ciencia medica, pero al mismo tiempo no debemos perder la perspectiva de que estos avances, en la mayoría de los casos, emergieron solo en el último medio siglo. Mi punto es que no deberíamos ser tan rápidos al cortar el cordón umbilical de nuestro sistema médico del útero de las culturas remanentes que le ayudaron a nacer. Eso lo hacemos a costa de nuestra propia gran perdida.

Chamán Kayapo en Brasil.

Mongabay: Puede citarnos un ejemplo?



Christopher Herndon:Detrás de la terapéutica, un aspecto es la habilidad del chamán de comunicarse con los pacientes e involucrarlos como participantes, en vez de cómo objetos, en el proceso de curación. A pesar de los grandes resultados tecnológicos de la medicina moderna, miles de pacientes se sienten cada vez mas desencantados con el sistema médico y, hablando en términos generales, hay un sentimiento de devaluar la relación medico-paciente. Los pacientes -a menudo personas muy inteligentes e bien informadas- frecuentemente buscan algo mas e investigan por una fuente diversa de de medicinas complementarias y alternativas, las cuales no están aún bien establecidas. El oportunidad única de aprender de estos ancianos chamanes Amazónicos, como un colega me lo hizo saber, es la oportunidad de involucrarse en un programa de entrenamiento en medicinas complementarias y alternativas. Ellos son unos de los últimos maestros de la sabiduría ancestral.



Mongabay: Su investigación se llevó a cabo entre los Trio de Surinam, pero a observado usted prácticas chamánicas en otras partes de la Amazonía? Ve usted algunas diferencias?



Christopher Herndon:En la última década he tenido la oportunidad de trabajar con curanderos de una gran diversidad de tribus de toda la Amazonía. Los sistemas médicos de cada tribu son diferentes. En algunas tribus, los chamanes utilizan plantas que podrían considerarse como alucinógenas por nuestra ciencia, para conectarse con el mundo espiritual para llegar a un diagnóstico. En un grupo cazador-recolector, el conocimiento medico no está estrictamente especializado en una figura chamánica central, sino diseminada mas ampliamente entre toda la tribu. Mas allá de estas diferencias, he observado una base común entre los curanderos indígenas en su sorprendente sofisticación de los conocimientos y practicas medicas. Más aún, los he encontrado dispuestos a compartir su conocimiento, cuando son abordados con respeto, así como por tener una curiosidad intelectual sobre nuestro propio sistema de curación.

Nota del Mapa: Ubicación de los lugares de estudio.

Mongabay: Los misioneros desalentaron las prácticas tradicionales una vez se establecieron entre los Trio. Hubo alguna persecución hacia los curanderos? Hay algunas señales de que este conocimiento se haya perdido como resultado de eso?



Christopher Herndon:Afortunadamente para los Trio, el intervalo de tiempo desde el contacto permanente fue corto. No creo que este conocimiento se haya perdido de manera significativa pero ciertamente ha estado al borde de la extinción. La mayoría de los chamanes estaban en sus setenta años de edad y habían nacido décadas antes del contacto. Los misioneros evangelizadores que habían contactado originalmente a la tribu se centraron en aspectos del chamanismo que ellos llamaban “brujería” o “hechicería” y que no podían ver como ajustados a la aceptación de sus nuevos conversos al evangelio. Al mismo tiempo, ellos vivieron lo suficientemente cercanos con la tribu como para reconocer que algunas de sus plantas medicinales eran realmente efectivas. Los misioneros trataron de divorciar los aspectos de la “brujería” que veían en el chamanismo con los demás aspectos de su sistema médico, aunque sin éxito, porque el sistema Trio de sanación es mucho mas holístico y no tan finamente independizado.

Herndon evalúa a un niño enfermo con un curandero Eñepa, Venezuela

Mongabay: Como son vistos hoy los curanderos en sus comunidades?



Christopher Herndon:Uno de los aspectos más satisfactorios de mi trabajo con los programas en las clínicas tradicionales ha sido el observar que los chamanes mayores retomaron su puesto de honor en sus poblados. Durante la ceremonia de apertura de la primera clínica, un anciano Trio se paró y proclamó que era la primera vez en treinta años que él podía reconocer públicamente que era un chamán. En comunidades indígenas mas aculturizadas que he visitado en Surinam y en otras partes, usualmente no existía mas un chamán o su sistema medico tradicional comprendía a un solo individuo marginalizado a las afueras del poblado, inactivo desde hacía largo tiempo y olvidado por su tribu.



El programa de clínicas tradicionales entre los Trio logró un tremendo éxito
–recibiendo miles de visitas durante varios años-, en números comparables con los de los puestos de salud del poblado. Este programa fue por consiguiente replicado en otras dos tribus de Surinam y obtuvo reconocimiento internacional. Yo creo que fue clave para este logro la total autonomía de los chamanes mayores para dirigir su trabajo así como el acompañamiento con la Medische Zending Surinam, la proveedora de servicios médicos regional.

Photo por Rhett A. Butler

Mongabay: Cual ve usted como la mejor manera de mantener el conocimiento indígena que se está perdiendo cada vez mas debido a la transformación cultural y a la asimilación?



Christopher Herndon:La necesidad de preservar el conocimiento tradicional de las plantas medicinales se cita a menudo como un argumento poderoso para la conservación bio-cultural y la etno-botánica en particular. Uno no puede ‘salvar’ los sistemas médicos de las tribus indígenas solo con inventarios escritos de su conocimiento en plantas medicinales. La etno-medicina Trio, a diferencia de nuestra tradición curativa, es un complejo arte de diagnosis, examen, comunicación, ritual y tratamiento que solo se puede transmitir a través de la práctica activa. La desintegración de los sistemas tradicionales de salud es mas devastador para los pueblos indígenas, que a su vez tienen un muy limitado acceso a recursos médicos extrínsecos. La adopción por algunas organizaciones de programas que fortalecen y mantienen la autosuficiencia de los pueblos tribales es crítico para su salud así como para permitir la transmisión de estos extraordinarios sistemas médicos para el beneficio de las futuras generaciones.






AUTORES: Christopher N. Herndon, Universidad de California en San Francisco; Melvin Uiterloo, Equipo de Conservación Amazónica Surinam; Amasina Uremaru, comunidad indígena de Kwamalasamutu, distrito de Sipaliwini, Surinam; Mark J. Plotkin, Equipo de Conservación Amazónica; Gwendolyn Emanuels-Smith, Equipo de Conservación Amazónica; y Jeetendra Jitan, Ministerio de Salud, Paramaribo, Surinam.



CITAR Como: Herndon et al. Disease concepts and treatment by tribal healers of an
Amazonian forest culture. Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine 2009 5:27
Doi:10.1186/1746-4269-5-27