- Peter Seligmann es una de las personas más conocidas e influyentes en la conservación, es alguien a tener en cuenta. En 2017, lanzó una nueva organización llamada Nia Tero que coloca a los pueblos indígenas en el centro de su estrategia.
- En esta entrevista de febrero 2021 con el fundador de Mongabay, Rhett A. Butler, Seligmann habla sobre los objetivos de Nia Tero.
Una de las tendencias en conservación de los últimos 20 años ha sido el creciente reconocimiento de las contribuciones que los pueblos indígenas han hecho para proteger la biodiversidad, las áreas silvestres y los servicios ecosistémicos. Las tierras administradas por pueblos indígenas y comunidades locales secuestran al menos una sexta parte del carbono forestal y albergan el 80 % de las especies terrestres. La mayoría de los paisajes intactos más grandes del mundo, desde la selva amazónica hasta la isla de Nueva Guinea, tienen un historial de ocupación humana y, en la actualidad, cuentan con importantes poblaciones indígenas.
Este punto de vista se aparta de los enfoques históricos de conservación, que han tendido a marginar, subestimar o incluso criminalizar a los pueblos indígenas, cuyas tierras tradicionales fueron al mismo tiempo arrasadas para crear plantaciones y ranchos ganaderos, taladas para obtener minerales y petróleo, envenenadas por desechos industriales y contaminación, e invadidas por especuladores. Históricamente, las contribuciones de los pueblos indígenas no han sido compensadas por el mundo exterior. De hecho, hay muchos casos documentados en los que, en nombre del establecimiento de áreas protegidas estrictas, se les ha obligado a abandonar las tierras que tradicionalmente han manejado o se les han restringido las actividades que han practicado durante generaciones.
La transición que se desarrolla a través de la conservación es un avance importante para el sector, pero pasar de hablar sobre el cambio a implementar reformas significativas será un desafío. Requiere escuchar atentamente las críticas, involucrar y empoderar a las partes interesadas que tradicionalmente han sido ignoradas o marginadas, reevaluar las relaciones heredadas y cambiar las estructuras de poder, entre otras medidas.
Por estas razones, Peter Seligmann es alguien a tener en cuenta. Seligmann es una de las personas más conocidas e influyentes en la conservación. Después de comenzar su carrera en The Nature Conservancy, Seligmann cofundó Conservation International (CI) en 1987. Seligmann convirtió a CI en un gigante de la conservación que ganó el respaldo de celebridades de alto perfil, empresarios y líderes políticos a medida que se expandía a algunas de las áreas con mayor diversidad biológica y cultural del mundo.
Uno de los enfoques centrales de conservación de CI ha sido el establecimiento de áreas protegidas. Este proceso generalmente incluye a científicos y otros expertos que identifican áreas biodiversas para protección potencial, y luego trabajan con los gobiernos anfitriones para crear áreas protegidas, a menudo con fondos de agencias multilaterales de desarrollo, gobiernos donantes, fundaciones filantrópicas y personas con alto poder adquisitivo. La implementación de un área protegida generalmente involucra a varios socios, desde agencias gubernamentales anfitrionas hasta ONG y comunidades locales. Pero si se examina el campo de la conservación, muchos actores probablemente citen las relaciones de CI con grandes empresas o gobiernos, antes de citar el trabajo de CI con los pueblos indígenas y las comunidades locales.
Seligmann renunció oficialmente como director de CI el 1 de julio de 2017 (sigue siendo el presidente de la junta) y lanzó una nueva organización llamada Nia Tero que coloca a los pueblos indígenas en el centro de su estrategia. Nia Tero significa “nuestra tierra” en esperanto, un idioma creado a fines del siglo XIX para servir como idioma universal para todas las personas.
El lema de Nia Tero es “asegurar la tutela indígena de los ecosistemas vitales”, lo que significa garantizar que “los pueblos indígenas tengan el poder económico y la independencia cultural para administrar, apoyar y proteger sus medios de vida y los territorios que llaman hogar”. Nia Tero proclama su pleno apoyo a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), una resolución adoptada por las Naciones Unidas en 2007 que se ha convertido en un elemento central de los esfuerzos para asegurar y afirmar los derechos indígenas en países de todo el mundo, así como los principios del Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI). Para garantizar la representación de los valores y las cosmovisiones indígenas, más de la mitad del consejo asesor, la junta y el personal principal de Nia Tero son indígenas.
“Los fundadores de Nia Tero son tanto indígenas como no indígenas”, dijo Seligmann a Mongabay. “Desde nuestras primeras conversaciones, nos comprometimos a construir una organización con múltiples perspectivas y múltiples culturas. En nuestro estatuto pedimos liderazgo indígena tanto en la junta como en el personal.
“Para servir a nuestra misión, este compromiso con la diversidad es esencial. El ADN de nuestra organización debe estar alineado con las comunidades y culturas que apoyamos”.
Seligmann dice que el ímpetu para comenzar Nia Tero surgió de una investigación a mediados de la década de 2010 que encontró que los pueblos indígenas y las comunidades locales administran vastas áreas de paisajes intactos, y sus tierras tienen tasas más bajas de deforestación e incendios que muchas áreas protegidas.
“En general, no hemos apreciado plenamente la extraordinaria capacidad de recuperación de los pueblos indígenas. A pesar de 500 años de colonización, los pueblos indígenas aún habitan y gobiernan formal o informalmente más del 40 % de la tierra“, dijo Seligmann. “Gracias a su tutela, la mayoría de estas tierras han conservado su vitalidad y diversidad ecológica. Los pueblos indígenas no lo han logrado cercando sus territorios sino a través de su forma de vida. Muchos pueblos indígenas entregan sus vidas a sus tierras y aguas tradicionales a través de una creencia fundamental en la reciprocidad, la forma de vida centrada en el intercambio mutuo y el compartir entre todos los seres, visibles e invisibles, y la tierra.
“En 2017, un pequeño grupo de nosotros decidimos lanzar una nueva organización dedicada a apoyar a los pueblos indígenas en sus esfuerzos por proteger sus formas de vida y sus territorios. Para nosotros, era claro que el destino de la humanidad depende directamente de la capacidad de las naciones y del público para apoyar los derechos territoriales indígenas y acoger la creencia de los pueblos indígenas en la relación recíproca entre todos los seres y la tierra. Estábamos decididos a dar forma a nuestra organización en torno a nuestra creencia compartida en la reciprocidad como principio fundamental para todas las sociedades humanas”.
Dada la prominencia de Seligmann en el sector de la conservación, hubo mucha especulación en torno a Nia Tero cuando se formó. Pero la organización operó en gran medida fuera del radar durante sus primeros tres años mientras recaudaba fondos en silencio, reclutó a su equipo, diseñó su estrategia a través de un proceso consultivo y comenzó a establecer asociaciones con comunidades indígenas. Nia Tero ahora se está volviendo más pública, con un sitio web actualizado, eventos y la presentación de un plan para ayudar a los pueblos indígenas a contar sus historias.
Nia Tero ahora también se está involucrando con otras organizaciones de conservación para que se vuelvan más inclusivas de los pueblos indígenas en su liderazgo y descolonizar las instituciones, prácticas y enfoques heredados, según Seligmann.
“Para que los grupos conservacionistas trabajen eficazmente con los pueblos indígenas, primero deben apoyar la búsqueda de los derechos y el autogobierno de los pueblos indígenas”, dijo. “La comprensión básica de lo que eso significa tiene que ser lo primero”.
Seligmann habló con el fundador y director ejecutivo de Mongabay, Rhett A. Butler, sobre la misión de Nia Tero y temas más amplios en el sector de la conservación, entre otras cosas, en una entrevista de febrero 2021.
Mongabay: ¿Qué inspiró su interés por la naturaleza y la conservación?
Peter Seligmann: Cuando era niño, mis padres me llevaban a pasear por Watchung Hills, en el centro de Nueva Jersey. En ese entonces, recolectaba salamandras y ranas, y pescaba en arroyos y estanques. Cuando tenía 13 años, mi abuela llevó a sus 16 nietos a un rancho en Wyoming. Reunirnos fue su forma de juntar a toda la familia que se había dispersado al huir de la Alemania nazi. Mientras mis primos caminaban por la cordillera Teton, yo trabajaba para el ranchero regando pastos. Observaba pájaros, insectos y coyotes, y observé cómo las nubes se desplazaban sobre las montañas mientras trabajaba. A la edad de 18, comencé a trabajar en prácticas para Frank y John Craighead en sus estudios de osos gris y aves rapaces en Tetons y Yellowstone. Fue ahí que me di cuenta conscientemente de que el propósito de mi vida tenía que centrarse en la interrelación entre los humanos y el mundo natural.
Desde entonces he llegado a comprender y reconocer que el hogar de mi infancia en Nueva Jersey se encuentra en las tierras tradicionales de los pueblos Lenni Lenape; y las tierras de Wyoming que tuvieron un gran impacto en mi vida son los territorios tradicionales de los pueblos Blackfeet y Shoshone; y que estas son y han sido tierras indígenas desde tiempos inmemoriales.
Mi carrera se centra en escuchar y aprender de las personas y comunidades indígenas.Peter Seligmann: la importancia de “asegurar la tutela indígena de ecosistemas vitales” | ENTREVISTA al director de Nia Teroy abordar las distorsiones y los límites del capitalismo. Cometí errores. Ha sido una experiencia que me llenó de humildad. Pero también fue increíblemente gratificante.
Usted es más conocido por ser cofundador de Conservation International (CI), donde continúa desempeñándose como presidente de la Junta. ¿Cuáles son los cambios más importantes que ha visto en el ámbito de la conservación desde que comenzó CI a mediados de la década de 1980 hasta ahora?
Hoy, a diferencia de hace 40 años, existe un reconocimiento mundial de que la degradación ambiental es un problema de justicia social. La comunidad afrodescendiente, los indígenas y las personas de color están asumiendo roles de liderazgo, tienen una mayor voz y están dando forma al diálogo ambiental en un grado inaudito a mediados de la década de 1980.
Otro aspecto positivo es que ahora la mayoría de los estados nacionales, escuelas y empresas han adoptado iniciativas de sostenibilidad. Las Naciones Unidas han liderado los compromisos globales con el clima, la biodiversidad y los objetivos de desarrollo sostenible. El interés en las soluciones ambientales en la filantropía, el gobierno y las finanzas es drásticamente mayor.
Lo que me da la mayor esperanza es cómo los jóvenes de todo el mundo exigen que todas las empresas y los gobiernos tomen medidas urgentes en nombre del planeta.
La percepción pública de CI es que tradicionalmente adopta un enfoque de conservación de arriba hacia abajo, pero la filosofía de Nia Tero parece una desviación de esto. ¿Qué te inspiró a crear Nia Tero? ¿Y cuál es la misión y la estrategia de Nia Tero?
Soy consciente de la percepción pública. Desde el principio, pensé en el enfoque de CI como “cabeza en el cielo y pies en el barro”. Intentamos vincular la conservación basada en la comunidad con la reforma de políticas nacionales y globales. Un buen ejemplo fue la creación del Fondo para los Ecosistemas Críticos (CEPF). En 2000, CI diseñó y lanzó el CEPF en colaboración con el Banco Mundial, el Fondo para el Medio Ambiente Mundial y el gobierno de Japón. Esta fue la primera vez que el Banco Mundial asumió un importante compromiso ambiental para otorgar subvenciones a organizaciones locales, en lugar de préstamos a los gobiernos. El CEPF se ha ampliado para incluir a la Unión Europea y al gobierno de Francia. En el transcurso de los últimos 20 años, el CEPF ha otorgado $ 242 000 000 a 2500 organizaciones y personas de la sociedad civil. Más de 3500 comunidades se han beneficiado directamente y más de 70 000 000 de hectáreas de áreas clave para la biodiversidad en la tierra han obtenido una mejor protección.
La inspiración para el lanzamiento de Nia Tero surgió en 2015, cuando los científicos comenzaron a reconocer el importante rol que juega nuestro mundo natural en la captura y secuestro de carbono. Al mapear los lugares más importantes para las soluciones climáticas basadas en la naturaleza, nos enteramos de que más del 40 % de la tierra está bajo la tutela de los pueblos indígenas y que al menos un tercio del carbono de la superficie se encuentra en sus territorios, junto con 80 % de la biodiversidad mundial y 40 % de los ecosistemas saludables de la tierra.
Este entendimiento llevó a numerosas conversaciones y aprendizajes entre amigos indígenas y no indígenas. Hace quinientos años, las sociedades occidentales comenzaron a colonizar agresivamente las tierras indígenas. En 1452, el Papa emitió una bula papal que concedía a los “príncipes de Europa” el derecho a conquistar y matar a los no cristianos y tomar sus territorios. Este edicto fue, esencialmente, el comienzo de una pesadilla de colonización que continúa hasta nuestros días.
En general, no hemos apreciado plenamente la extraordinaria capacidad de recuperación de los pueblos indígenas. A pesar de 500 años de colonización, los pueblos indígenas aún habitan y gobiernan formal o informalmente más del 40 % de la tierra. Gracias a su tutela, la mayoría de estas tierras han conservado su vitalidad y diversidad ecológica. Los pueblos indígenas no lo han logrado cercando sus territorios sino a través de su forma de vida. Muchos pueblos indígenas entregan sus vidas a sus tierras y aguas tradicionales a través de una creencia fundamental en la reciprocidad, la forma de vida centrada en el intercambio mutuo y el compartir entre todos los seres, visibles e invisibles, y la tierra.
En 2017, un pequeño grupo de nosotros decidimos lanzar una nueva organización dedicada a apoyar a los pueblos indígenas en sus esfuerzos por proteger sus formas de vida y sus territorios. Para nosotros, era claro que el destino de la humanidad depende directamente de la capacidad de las naciones y del público para apoyar los derechos territoriales indígenas y acoger la creencia de los pueblos indígenas en la relación recíproca entre todos los seres y la tierra. Estábamos decididos a dar forma a nuestra organización en torno a nuestra creencia compartida en la reciprocidad como principio fundamental para todas las sociedades humanas. Nombramos la nueva organización Nia Tero, que en esperanto significa “nuestra tierra”, refiriéndonos a todos los seres, humanos y no humanos.
Para lograr nuestra misión, Nia Tero ha establecido un principio fundamental de acoger y honrar esta conexión espiritual entre la humanidad y todos los demás seres. Tenemos el compromiso de servir a las comunidades indígenas en sus caminos autodeterminados. Este viaje no es corto. Requiere perseverancia. También es fundamental para nuestra organización el compromiso de respetar los derechos de los pueblos indígenas, incluido el derecho al autogobierno de los territorios tradicionales. Para ser un buen aliado y un puente eficaz entre culturas contrastantes, Nia Tero ha creado una junta directiva y un personal que es y seguirá siendo al menos 50 % indígena.
Tenemos la suerte de ser guiados por una notable junta directiva, presidida por Vicky Tauli-Corpuz, una líder kankana-ey igorot de la Cordillera de Filipinas. Vicky se une a otros seis líderes indígenas que representan una diversidad de culturas, incluidos los waorani de la Amazonía ecuatoriana, los maoríes de Aotearoa (Nueva Zelanda), los dene de los territorios del noroeste de Canadá, los miskita de Nicaragua, la banda oriental de cherokee de los Estados Unidos, y el kanaka maoli de Hawai’i. A ellos se unen cinco líderes no indígenas calificados de forma única en el ámbito empresarial, filantrópico y académico. Nuestra junta asegura que nos mantenemos fieles a nuestra misión y nuestro compromiso de ser un puente entre culturas y un buen aliado para los pueblos indígenas.
Guiada por nuestra junta y por un Consejo Asesor Indígena excepcional, nuestra estrategia ha evolucionado en dos corrientes diferentes pero interconectadas.
Una pieza clave de nuestra estrategia es centrarnos en mosaicos específicos a gran escala de territorios bajo el cuidado de los pueblos indígenas y de importancia mundial en términos de seguridad climática y biodiversidad. En estos territorios, colaboramos y apoyamos a los pueblos indígenas y sus aliados elegidos. Comenzamos centrándonos en tres regiones centrales: los bosques boreales de Canadá, los bosques tropicales del norte de la Amazonía y las islas y océanos del Pacífico occidental y central. En el futuro, esperamos poder construir asociaciones con comunidades indígenas en África, Asia y más.
En estas importantes iniciativas basadas en el lugar, apoyamos a los socios indígenas de diversas formas, como la concesión de fondos operativos a corto y largo plazo y apoyo técnico para la implementación de su visión colectiva de bienestar. Estos compromisos varían según las solicitudes de las comunidades y las realidades de cada territorio. Incluyen garantizar la seguridad de los líderes indígenas; monitorear y proteger sus territorios de invasiones; mejorar los marcos políticos y legales para los derechos y el autogobierno; avances tecnológicos innovadores para la soberanía energética y alimentaria; aumentar las oportunidades empresariales y de medios de vida autodefinidas; y ampliar el apoyo del público a la tutela indígena.
Esta segunda estrategia se concentra en iniciativas que no se enfocan en territorios específicos. En cambio, son intervenciones regionales y globales con el propósito de apoyar la custodia indígena del territorio en todos los continentes. Invertimos donde creemos que los impactos de la asociación sientan precedentes y tendrán un efecto escalable. En cada una de estas iniciativas está la determinación de apoyar y fortalecer las capacidades de los pueblos indígenas y abordar la diversidad de desafíos y obstáculos discriminatorios que continúan enfrentando mientras buscan asegurar sus territorios, comunidades y culturas tradicionales.
Nuestros enfoques primarios de ampliación y escala incluyen el apoyo a los esfuerzos de los pueblos indígenas para transformar las políticas y los marcos legales que impactan el autogobierno territorial; aumentar el acceso de los pueblos indígenas a los recursos financieros, empresariales y técnicos para la tutela territorial, incluida la innovación de las tecnologías indígenas; ampliar la comprensión y el compromiso del público con la tutela y la sabiduría indígenas a través de las comunicaciones y la narración de historias, y abordar las amenazas a los líderes indígenas por parte de gobiernos e industrias ilegales y corruptas. Y, durante el último año, hemos apoyado a las comunidades indígenas de todo el mundo para responder a la crisis del COVID-19.
Puede resultar útil dar algunos ejemplos de nuestra política y compromisos con la narración de historias.
Con el mayor apoyo de los estados nacionales, fundaciones y organizaciones de conservación, la Convención de las Naciones Unidas sobre la Diversidad Biológica ha estado impulsando un concepto llamado 30X30. La idea es simple: colocar el 30 % de la tierra en algún tipo de estado de protección permanente para 2030. Dado que más del 30 % de la tierra está bajo el control de los pueblos indígenas, gran parte del esfuerzo se ha centrado en colocar los territorios indígenas en estado de protección. Creemos que no se deben tomar decisiones que afecten a los territorios indígenas sin la participación y el acuerdo de los pueblos indígenas, siguiendo los principios del Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI). Por esta razón, hemos apoyado activamente la participación de líderes indígenas y expertos en políticas indígenas en estas negociaciones.
Otra dimensión del compromiso político de Nia Tero es apoyar, formular y permitir avances en conceptos de políticas. Un ejemplo de esto es nuestro trabajo de colaboración con socios en Ocean Kinship, que tiene como objetivo establecer una posición legal para los océanos, ríos y montañas dentro de los sistemas legales nacionales. Este concepto se basa en el precedente pionero de la personalidad jurídica para el río Wanganui en Nueva Zelanda. La personalidad de las tierras y las aguas es una parte fundamental de la cosmovisión de todos los pueblos indígenas y es esencial para avanzar hacia una relación recíproca con la tierra. Sin embargo, sigue siendo, por ahora, un concepto ajeno a la mayoría de los marcos occidentales contemporáneos.
Nuestro programa de narración tiene una gama similar de propósitos. En nuestras regiones centrales, la narración eleva y amplifica el poder y las voces de los pueblos indígenas con el propósito de promover la tutela indígena. A escala regional y global, nuestro trabajo de narración tiene como objetivo elevar el aprecio y la comprensión de las formas y medios indígenas entre las audiencias objetivo y el público en general. Las ideas indígenas y las voces indígenas que se pueden compartir genuinamente, han sido obstruidas y oprimidas durante siglos. Nia Tero apoya y amplifica activamente estas voces y busca involucrar a otros socios en este esfuerzo.
Estos dos enfoques, basados en áreas específicas y en términos amplificadores, están interconectados y han dado forma a nuestra estructura, las intenciones de nuestras inversiones, nuestra selección de socios y nuestro personal. También han dado forma a nuestros principios y estrategias para apoyar la influencia y contribución de los pueblos indígenas a escalas globales.
Una de las principales críticas a la “Gran Conservación” es que a menudo no ha sido inclusiva, especialmente de las comunidades históricamente marginadas. ¿Eso está cambiando? ¿Y qué está haciendo Nia Tero para cambiar el statu quo?
Las grandes organizaciones conservacionistas tienen distintos orígenes. Algunos surgieron de los esfuerzos europeos para proteger ciertas especies de plantas y animales, mientras que otros surgieron a mediados del siglo XX de los esfuerzos locales para proteger lugares bellos. Todas estas diversas organizaciones llevaron a cabo diferentes misiones y trabajaron con una amplia variedad de comunidades diferentes. CI, la que mejor conozco, nació a fines de la década de 1980 con un enfoque en la interdependencia de los humanos y los ecosistemas saludables. Sin embargo, contrataron a personas de perfiles similares, que eran desproporcionadamente blancas y hombres. La falta de diversidad de estas organizaciones fue una oportunidad perdida por su parte. También fue un reflejo del profundo racismo sistémico y la desigualdad en los EE.UU. y Europa.
Esto está cambiando. Hoy, el ambientalismo se ve como algo más que la protección de la naturaleza y los recursos naturales. Un medio ambiente sano finalmente está siendo reconocido como un derecho básico para todas las personas. Afortunadamente, a medida que más afrodescendientes, indígenas y personas de color ingresan al campo de la conservación, traen consigo una conciencia que se necesita desesperadamente sobre la amplia crisis de la justicia ambiental.
Hemos recomendado a todas estas grandes organizaciones que sus juntas directivas y su personal incluyan líderes indígenas. También recomendamos talleres de descolonización dirigidos por pueblos indígenas. Para que los grupos conservacionistas trabajen eficazmente con los pueblos indígenas, primero deben apoyar la búsqueda de derechos y autogobierno de los pueblos indígenas. Pero la comprensión básica de lo que eso significa tiene que ser lo primero.
Los fundadores de Nia Tero son tanto indígenas como no indígenas. Desde nuestras primeras conversaciones, nos comprometimos a construir una organización con múltiples perspectivas y múltiples culturas. En nuestro estatuto, pedimos liderazgo indígena tanto en la junta como en el personal. Lo hemos logrado. Como mencioné anteriormente, el presidente de nuestra junta es indígena y más de la mitad de nuestra junta se identifica como indígena. Nuestro personal encarna una mezcla similar de culturas e identidades. Si bien el director ejecutivo no es indígena (ese soy yo), me he comprometido a que mi sucesor sea de identidad indígena.
Para cumplir con nuestra misión, este compromiso con la diversidad es esencial. El ADN de nuestra organización debe estar alineado con las comunidades y culturas que apoyamos. Los líderes de nuestro programa son predominantemente indígenas, al igual que nuestros socios principales. La mayoría de nuestros recursos van a organizaciones indígenas o a los aliados que seleccionan las organizaciones indígenas. Por ejemplo, en el valle de Javari de Brasil, hogar de unas 16 comunidades indígenas en aislamiento voluntario, nuestro trabajo ha sido apoyar a una ONG liderada por indígenas que apoya los derechos y la seguridad de la gente de esta región tan grande y sin carreteras. En los bosques boreales de los Territorios del Noroeste de Canadá, nuestro apoyo va a la Iniciativa de Liderazgo Indígena, una iniciativa de las Primeras Naciones que se dedica a fortalecer la nacionalidad indígena para el cumplimiento de las responsabilidades culturales indígenas hacia sus tierras. Y en Pasifika (Oceanía), Nia Tero trabaja con líderes tradicionales de las naciones de las islas del Pacífico en la búsqueda de la soberanía sobre sus territorios oceánicos.
El futuro de toda la humanidad depende de la salud de la tierra. Los pueblos indígenas tienen las culturas, los conocimientos ancestrales, la experiencia vivida y los territorios esenciales para que la humanidad escape de la actual crisis ecológica global. Sin embargo, los esfuerzos de los pueblos indígenas para mantener estos recursos interconectados están constantemente amenazados.
Para hacer frente a estas amenazas, los gobiernos, las instituciones bilaterales y otros donantes deben aumentar enormemente los recursos financieros que llegan a los líderes indígenas. Y deben hacerlo de manera flexible y respetuosa que fortalezca las organizaciones de los pueblos indígenas, sin niveles de burocracia.
Apoyamos y elevamos la transmisión de experiencia, capacitación y capacidad a la próxima generación de pueblos indígenas y sus aliados elegidos. Creemos en las becas que brindan oportunidades para los pueblos indígenas. Creemos que todas las decisiones y políticas que afectan a los pueblos indígenas y sus territorios deben tomarse con los pueblos indígenas presentes, por lo que trabajamos para fortalecer las habilidades legales y políticas de nuestros socios indígenas. Y creemos que los pueblos indígenas deben ser escuchados e incluidos en todas las instancias siguiendo los principios de autodeterminación y consentimiento libre, previo e informado.
Estamos comprometidos a elevar y amplificar las voces indígenas cuyas historias pueden compartir ideas de reciprocidad y relación correcta entre la humanidad y la naturaleza. Estas narrativas personales, compartidas a través de películas, radio, poesía, danza, canciones, artes visuales e historias escritas, tienen el poder de inspirar a millones de personas en todo el mundo.
Otra crítica de algunos grandes grupos conservacionistas es la percepción que favorecen a las grandes corporaciones, algunas de las cuales tienen grandes impactos ecológicos. A menudo se argumenta que la participación es una estrategia eficaz para impulsar el cambio, pero en el contexto de los pueblos indígenas que en ocasiones han sido víctimas de estas empresas, la dinámica es diferente. Entonces, en ese frente, ¿cómo hace Nia Tero para encontrar recursos para su trabajo?
Estoy de acuerdo en que muchas empresas, impulsadas por la necesidad de informar sobre las ganancias trimestrales y el enfoque corto de miras en ganancias maximizadas, han causado daños sociales y ambientales muy graves. Afortunadamente, debido al poder de las redes sociales y las expectativas de los empleados, accionistas y clientes, muchas empresas y sus equipos de liderazgo están trabajando arduamente para cambiar su comportamiento. Si la presión social continúa, espero que esta tendencia se acelere y que disminuyan los impactos sociales y ecológicos dañinos de las corporaciones.
Sin embargo, esto de ninguna manera reduce la cruda realidad de que los gobiernos y las corporaciones, en particular los de las industrias extractivas, han explotado sistemáticamente a los pueblos indígenas durante siglos. En todo el mundo, los gobiernos y las empresas han confiscado sistemáticamente los bosques, los minerales, la pesca y las tierras de los pueblos indígenas. Desde el nacimiento de los Estados Unidos, nuestro gobierno ha firmado y violado cientos de tratados, asesinado a cientos de miles de nativos americanos y robado la gran mayoría de sus tierras. El maltrato de nuestra nación a los nativos americanos es una mancha en nuestra historia.
Nia Tero se esfuerza por ser un aliado confiable para los pueblos indígenas. Buscamos dirigir recursos financieros y no financieros a nuestros socios indígenas, que se esfuerzan para que sus culturas y territorios prosperen. Nuestra intención no es competir con las organizaciones indígenas por los escasos fondos. Nuestro trabajo es aumentar la disponibilidad de fondos asegurando fondos de diversas fuentes, o para actividades, de la mejor manera que ayuden a nuestros colegas y aliados indígenas.
El financiamiento que hemos recibido proviene de filántropos que comparten nuestro compromiso con los pueblos indígenas. Comparten nuestra creencia de que garantizar los derechos de los pueblos indígenas es absolutamente esencial para que la humanidad aborde el cambio climático y para garantizar que la tierra conserve su salud, diversidad ecológica y vitalidad para todos nuestros descendientes. En este momento, nuestros gastos organizativos están cubiertos por nuestros miembros fundadores. El 100 % de los fondos adicionales donados a Nia Tero van directamente a nuestros socios indígenas.
También esperamos que los gobiernos se unan a nuestros esfuerzos mediante el apoyo financiero de la tutela indígena y aprueben leyes para garantizar los derechos de control y gobernanza de los pueblos indígenas sobre sus tierras tradicionales.
Muchas comunidades indígenas están aprovechando las tecnologías como herramientas en la lucha por ganar el reconocimiento de las tierras tradicionales, proteger sus territorios e incluso administrar el conocimiento tradicional. Nia Tero celebró recientemente una conferencia sobre este tema. ¿Cuáles fueron las conclusiones clave de esta reunión?
Los pueblos indígenas utilizan, y siempre han utilizado, todo tipo de tecnología desde tiempos inmemoriales. Estas herramientas y tecnologías se derivan generalmente de una comprensión profunda de la existencia recíproca de la humanidad con otros seres. La tecnología, tanto antigua como contemporánea, ayuda a respaldar los valores de reciprocidad que son de vital importancia para los pueblos indígenas en sus esfuerzos por asegurar y proteger hogares y lugares prósperos. En Nia Tero estamos trabajando duro para alinearnos con esa sabiduría.
Los especialistas en tecnología suelen desplegar tecnologías occidentales contemporáneas en territorios indígenas sin involucrar plenamente a los pueblos indígenas en el codiseño, adaptación o despliegue de tecnología. Nia Tero y nuestros socios en The Tenure Facility buscan utilizar el evento Technodigenous como una forma de reunir a los innovadores indígenas con los especialistas en tecnología. Nuestra esperanza es crear un compromiso que conduzca a una mejor comprensión del diseño, la adaptación y el despliegue de tecnología importante con los pueblos indígenas. En lugar de adaptar las herramientas y plataformas existentes diseñadas para otros grupos, la idea es que los conceptos indígenas impulsen la innovación. El resultado brindará las mejores innovaciones tecnológicas que nos beneficiarán a nivel mundial, nacidas de la urgencia única de los pueblos indígenas que cuidan sus territorios.
El primer evento de Technodigenous tuvo lugar en octubre de 2020. Centramos esa reunión en la soberanía del transporte, porque los pueblos indígenas a menudo dependen de los combustibles fósiles para su transporte. En muchos lugares del mundo, el único acceso de los pueblos indígenas a los combustibles fósiles es a través de gobiernos, ONG y corporaciones. Esto tiene un impacto adverso en la libertad de los pueblos indígenas para lograr la plena autodeterminación y menoscaba su capacidad para proteger sus territorios. En la conferencia virtual, la comunidad Pasifika compartió cómo han revivido las canoas con balancín, lo que los llevó a ser finalmente reconocidos como navegantes sobresalientes. El pueblo achuar de Ecuador compartió su trabajo con Kara Solar para probar diferentes prototipos de canoas con energía solar. Como resultado del evento Technodigenous, los pueblos indígenas de la Amazonía y Melanesia ahora trabajan para diseñar y probar sus propias canoas con energía solar en colaboración con los técnicos achuar y Kara Solar. Esperamos que, para fines de 2021, algunas de estas canoas estén en pleno funcionamiento y respalden los esfuerzos de los pueblos indígenas para proteger sus territorios.
Nia Tero también está trabajando con socios y especialistas en tecnologías indígenas, incluidos aquellos con amplia experiencia satelital y en tecnología de la información, para diseñar lo que algún día podría convertirse en una plataforma de monitoreo de clase mundial administrada por pueblos indígenas. Esta plataforma de monitoreo de tierras, diseñada en estrecha colaboración con líderes indígenas, ayudaría a los guardianes indígenas a mapear, monitorear y proteger sus territorios. Les ayudará a detectar los riesgos emergentes en tiempo real; tomar medidas rápidas y eficaces; disuadir futuras invasiones; y reducir la pérdida de hábitat vital y biodiversidad. Esta plataforma ejemplificará un enfoque “biocultural” que antepone los intereses indígenas, adopta perspectivas culturales conectadas al territorio y reconoce la interdependencia mutua entre las diversas ecologías y el bienestar humano.
Hasta hace relativamente poco tiempo, algunos problemas ambientales, como la conservación de la naturaleza, contaban con el apoyo de ambos partidos [en Estados Unidos]. ¿Ve oportunidades para que la conservación unifique a los estadounidenses divididos políticamente?
No creo que la conservación de la naturaleza vaya a unificar a un Estados Unidos políticamente dividido. Sin embargo, será un buen lugar para colaborar y protegerse de las tormentas ideológicas.
Ciertamente, el apoyo bipartidista para la conservación de las áreas silvestres continuará en los EE.UU. Tanto los demócratas como los republicanos apoyan la conservación de las áreas silvestres como concepto, pero no podemos bajar la guardia. El apoyo a la conservación de la vida silvestre se rompe cuando la codicia comienza a fluir. Un ejemplo de esto es la lucha para detener la mina Pebble, incluso cuando estaba claro que representaba un peligro real para las extraordinarias corrientes de salmón de la bahía de Bristol. Y hoy, el Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico está bajo el asedio de los intereses de los combustibles fósiles impulsados por la Administración anterior.
Existe la posibilidad de que el dolor indiscriminado causado por el cambio climático y la degradación ambiental se sienta tan ampliamente que los distritos electorales republicanos y demócratas exijan que sus representantes políticos trabajen en colaboración para encontrar soluciones. Desafortunadamente, esto solo ocurrirá cuando el sufrimiento humano se extienda más allá de las comunidades afrodescendientes, indígenas y de color (BIPOC), la clase trabajadora y las comunidades pobres para afectar a las clases media y alta, es decir, cuando ya no pueda ser ignorado por quienes están en el poder.
La COVID-19 ha causado alteraciones en una escala que no se había visto en generaciones. ¿Qué cree que aprenderemos de la pandemia? ¿Presenta oportunidades para cambiar la relación de la humanidad con el mundo que nos rodea? ¿Ve una oportunidad para que la conservación sea parte de la recuperación económica post-COVID?
La conversación sobre la COVID-19 ha pasado por alto en gran medida la relación entre los humanos y los virus peligrosos, así como nuestras relaciones con otras especies. La mayor parte de la sociedad está muy alejada de los lugares de actividad comercial donde se venden animales salvajes vivos y donde los virus peligrosos dan el salto de las especies animales a los humanos. El peligro, sin embargo, no está solo en los lugares distantes. El sacrificio de millones de visones infectados con COVID-19 en granjas industriales en Dinamarca nos muestra peligros adicionales en la forma en que criamos animales para carne y otros productos. Estos entornos de alta densidad también presentan grandes peligros éticos y epidemiológicos para la sociedad. Los virus aún más mortales que el COVID-19 continuarán infectando a las poblaciones humanas mientras sigamos subsidiando y brindando otros incentivos a la producción o el comercio de animales de alta densidad, y mientras las comunidades locales continúen subsistiendo a base de mercados tradicionales de animales salvajes.
Lo que está absolutamente claro es que las estrategias de desarrollo económico que no toman en cuenta la salud y la conservación del medio ambiente son un peligro real para las familias y las comunidades. Es por eso que las Naciones Unidas han establecido los Objetivos de Desarrollo Sostenible, que vinculan directamente la salud, la pobreza, los derechos de las mujeres, la seguridad alimentaria, las oportunidades económicas y la justicia social con el cambio climático y con la protección de los océanos, ríos, bosques, ecosistemas y biodiversidad.
Afortunadamente, existe una nueva generación de consumidores que se comunica poderosamente a través de las redes sociales. Los jóvenes están desafiando la forma en que se producen los alimentos en términos de sustancias químicas que afectan la salud personal, emisiones que amenazan la estabilidad climática y cadenas de suministro que destruyen los sistemas ecológicos y las especies.
Y las empresas y los supervisores están comenzando a escuchar. Son conscientes de que las redes sociales tienen bastante influencia y que las empresas son calificadas instantáneamente como buenos socios o depredadores. Las empresas no quieren ser percibidas como depredadores. El viejo argumento de que la protección del medio ambiente socava la vitalidad económica se ve por lo que siempre ha sido: egoísta y corto de miras. Pedirle a una comunidad o nación que elija entre salud ambiental o empleos es tan ignorante como pedirle a una persona que elija entre tener un corazón sano o pulmones sanos. No podemos vivir, y mucho menos prosperar, sin ambos.
Estamos en una nueva era: la era de la sostenibilidad. Las innovaciones en sostenibilidad abundan en todos los aspectos de la empresa, desde la fabricación hasta la producción de alimentos y el desarrollo energético. Estas innovaciones están aumentando la eficiencia, reduciendo el desperdicio, ahorrando dinero y creando oportunidades económicas notables al tiempo que mejoran la vida de miles de millones de personas. Nuestra responsabilidad es asegurar de que todos comprendan cómo el futuro de la humanidad depende de que el mundo natural se mantenga saludable.
Estados Unidos tiene un nuevo presidente. ¿Cuáles deberían ser las principales prioridades de la Administración Biden para el clima, la conservación y la biodiversidad?
La Administración Biden ha designado a algunos buenos candidatos en múltiples frentes ambientales. Quizás lo más significativo es la nominación de Deb Haaland, ciudadana de Laguna Pueblo, para dirigir el Departamento del Interior. Esta selección reconoce la poderosa verdad de que existe un vínculo directo entre la seguridad ambiental y la justicia social.
La Administración de Biden presionará con fuerza sobre la justicia climática en casa. Trabajará con legisladores demócratas y republicanos en la elaboración de marcos regulatorios para fomentar reducciones significativas en las emisiones de CO2. La Administración volverá a comprometerse con la comunidad de naciones para impulsar los objetivos climáticos y la acción climática, y enfatizará que los momentos de transición ofrecen oportunidades excepcionales para la innovación y el crecimiento económico. Además, la Administración redoblará la conservación de la biodiversidad y las áreas silvestres mediante la asistencia extranjera y la acción legislativa y ejecutiva.
Seguro que habrá debates políticos intensos. Pero la sociedad, especialmente los votantes más jóvenes, ya han demostrado que son una fuerza poderosa para el cambio. Esperan que la Administración de Biden se comprometa igualmente a abordar la justicia social y la salud ambiental.
Una tendencia en la conservación ha sido poner un valor económico a los servicios que brindan los ecosistemas saludables y productivos. Esto tiene la intención de poner la conservación en términos que las corporaciones y los gobiernos generalmente usan para la toma de decisiones; sin embargo, también lleva a que la tierra sea valorada únicamente por su uso económico, desconociendo su valor espiritual, intrínseco y cultural, así como los derechos y el bienestar de sus habitantes y del propio ecosistema. Los pueblos indígenas a menudo tienen una perspectiva muy diferente, y ven la tierra que administran como una parte central de su identidad. En su opinión, ¿qué debería extraer la sociedad occidental de esta línea de pensamiento mientras trabajamos para abordar los desafíos que enfrentamos?
No estoy en desacuerdo con el esfuerzo de los ambientalistas por asignar un valor económico a los servicios que el mundo natural brinda para nuestras necesidades sociales. Nuestro sistema basado en el mercado, que se centra en las ganancias económicas a corto plazo y los rendimientos trimestrales, ciertamente continuará desarrollando enfoques para evaluar el valor económico de los servicios ecosistémicos, como el agua y los polinizadores, tanto en términos de sus contribuciones a la industria agrícola como en los gastos en los que se incurre cuando estos servicios no están disponibles.
Sin embargo, nuestro enfoque basado en el mercado es notoriamente corto de miras y no tiene la capacidad de anticipar los costos de la destrucción ambiental para la sociedad humana, incluidos los costos astronómicos del cambio climático. Nuestra mentalidad occidental necesita un marco para subrayar la forma en que toda la humanidad depende de un planeta saludable. A medida que los incendios, las tormentas, las sequías y las plagas virales de dimensiones bíblicas se convierten en nuestra experiencia común en todo el mundo, la idea de que debemos apreciar la tierra parece tan obvia como los otros principios fundamentales adoptados por las religiones de miles de millones de personas. Quizás hubiera sido prudente tener un undécimo mandamiento: apreciarás la tierra.
Y no, esta idea no es nueva. Es fundamental para la gran mayoría de los pueblos indígenas que creen que el destino y el bienestar de todas las formas de vida están entrelazados para siempre. Los maoríes de Aotearoa (Nueva Zelanda), los waorani de la Amazonía ecuatoriana y los inuit de Groenlandia son solo algunas culturas indígenas de todo el mundo que comparten la profunda creencia de que todos los seres y todas las formas de vida son parientes.
En 2019, Donald Trump hizo una oferta para comprar Groenlandia. Cuando un periodista de negocios de Bloomberg le preguntó al primer ministro inuit de Groenlandia, Kim Kielsen, sobre esta oferta, respondió que pensaba que era una broma. Cuando se le preguntó por qué, el primer ministro Kielsen respondió que la tierra de los inuit era un pariente de la gente, y la oferta era similar a pedirles que vendieran a su hermana, su hermano o su madre. Continuó diciendo que los inuit, como la mayoría de los demás pueblos indígenas, no ven su tierra ni a ninguna de sus criaturas como mercancías para vender. Son parte de sus relaciones.
Imagínense si la sociedad occidental adoptara el mismo enfoque. No monetizaríamos cada acre de la tierra. En cambio, apreciaríamos cada lugar y daríamos gracias por los dones de sustento que la tierra y sus habitantes brindan a nuestras familias e hijos.
¿Qué le dirías a los jóvenes que están angustiados por la trayectoria actual del planeta?
Comparto la preocupación de los jóvenes por la inhumanidad de la destrucción descuidada y el daño al planeta. He dedicado toda mi carrera profesional a ayudarnos a apartarnos de ese camino destructivo. Con estos esfuerzos y experiencia, salgo optimista y siento un respeto profundo y permanente por la tierra y su increíble capacidad de recuperación. Mi mensaje para los jóvenes es que se mantengan preocupados, se comprometan y se aferren a su esperanza. La madre tierra sobrevivirá. Por supuesto, una pregunta importante para la humanidad es: ¿Lo haremos? Entonces digo, “aguante”. La humanidad aún no se ha acabado. Tenemos la capacidad y la sabiduría para cambiar la forma en que nos relacionamos con la tierra. Tómese el tiempo para aprender de las culturas indígenas.
Los jóvenes tienen el espíritu innovador y la mentalidad abierta para desafiar la sabiduría convencional y garantizar que la salud de nuestra tierra no se sacrifique por beneficios económicos a corto plazo para unos pocos.
A todos los jóvenes que lean esto, les digo: tienen las plataformas y el poder de utilizar o no su dinero ahora y en el futuro para obligar a las empresas a cambiar su forma de operar. Su poder colectivo está en su energía y dedicación para transformar el ADN de las empresas para que dejen de dañar la tierra y las comunidades en los próximos años. Sigan presionando. Usen su voz y su voto para responsabilizar a los políticos por sus votos, sus declaraciones y sus comportamientos. Tienen los números, cuando se despliegan colectivamente, para garantizar que los políticos tomen decisiones acertadas sobre nuestro futuro colectivo.
Y RECUERDEN: ¡SEAN VIGILANTES! ¡MANTÉNGANSE RESILIENTES!
Esta historia fue publicada por primera vez en la web en inglés el 23 de febrero de 2021.
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