- El DJ y productor sonoro y musical Eric Terena fue uno de los ponentes de la conferencia TEDxAmazônia, que se realizó del 27 al 30 de agosto en Baños, Ecuador.
- Pertenece al pueblo indígena terena, de Mato Grosso, Brasil, desde donde empezó una carrera en el activismo y la comunicación para defender los derechos de los pueblos indígenas.
- En entrevista con Mongabay Latam, cuenta que en ese camino entendió que la preservación de los sonidos de la Amazonía y la música indígena contribuyen a cuidar la existencia de los pueblos.
- Ahora lleva DJ sets con estos sonidos a todo el mundo, mientras construye nuevos proyectos destinados a fortalecer a los artistas indígenas.
En un escenario en el que cada ponente contó con un guión y una ficha nemotécnica, Eric Terena improvisó su charla. Era el tercer día del TEDxAmazônia y había escuchado a líderes indígenas amazónicos hablar sobre sus pueblos y las iniciativas que están llevando a cabo para defenderlos de las industrias extractivas. Sintió que el texto lleno de datos científicos que había preparado no tenía cabida.
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Entonces habló sobre el vínculo entre el sonido y el origen del pueblo terena, al que pertenece, en Mato Grosso, Brasil. “El pueblo terena se organiza a través del canto de nuestros chamanes”, dijo ante un público de 200 personas. Vestía un traje negro y usaba una gran corona de plumas rojas que se extendía hasta su espalda.
“La música está relacionada con la cura, hoy queremos que se entienda como el canto sagrado del pueblo terena”, continuó. Sin embargo, las lenguas de los pueblos indígenas, materia prima de esos cantos, están amenazadas por la migración inducida por el cambio climático, como lo confirmaron científicos neozelandeses en un estudio publicado en 2024.
Además, las máquinas que deforestan, minan y extraen recursos de los territorios indígenas generan un impacto sonoro que Terena llama “masacre acústica”. Esta disrupción afecta a los procesos ecológicos, aseguró.
Por eso, desde hace unos seis años se dedica a registrar los sonidos, la música y los cantos de los pueblos indígenas amazónicos para preservarlos y así mantener la continuidad de las culturas, contó en conversación con Mongabay Latam, tras su charla.
Su trabajo en la defensa de los derechos de los pueblos indígenas comenzó mucho antes. A los 19 años se unió al Movimiento Indígena del Clima de Brasil y después se convirtió en miembro fundador de Mídia Indígena, un colectivo de comunicación indígena. Desde ese espacio se vinculó con el diseño de sonido para reportes, películas y campañas.
Después dio el salto como DJ, actividad que le ha servido para hacer “artivismo” y, al llevar los sonidos de la selva a todo el mundo, demostrar que los pueblos indígenas amazónicos existen y siguen defendiendo sus territorios. Ahora, con 32 años, busca crear oportunidades para más artistas indígenas.
Mongabay Latam se reunió con Terena en Baños, Ecuador, donde se realizó la quinta edición del TEDxAmazônia, la primera fuera de Brasil.
—¿Cómo sonaba el pueblo terena antes?
—El pueblo terena tenía una tradición muy importante: cantábamos y también creábamos nuestros propios medios para cultivar la comida y mantener la sociedad más involucrada colectivamente.
Esto parte de la mitología del pueblo terena, porque Yurikoyuvakái nos sacó de un hoyo y nos enseñó a usar el fuego, a organizarnos, y también nos enseñó la parte más importante, que es involucrarse como una sociedad con dos mitades, que son los xumonó, más asociados a las bromas y a la fiesta, y los sukirikionó, que se enfocan en la estrategia, en entender la tecnología para la construcción de la sociedad indígena terena y dejar un legado milenario de adaptación.
Hoy estamos enfrentando los fuegos y la demarcación de las tierras de los pueblos terena. Antes nosotros teníamos una región muy grande donde vivíamos y ahora vivimos en una reserva mantenida por el Gobierno hasta que el Estado demarque nuestros territorios. Somos 2000 habitantes indígenas en mi comunidad y vivimos en 30 000 hectáreas, no más.
Entonces esto ha cambiado toda la realidad, incluida la preservación de nuestra identidad, porque no podemos manejar nuestros instrumentos, porque no hay más árboles ni la piel para hacer el tambor que guía nuestra danza. No hay animales por cuenta del fuego y por las haciendas y monocultivos cerca de nuestros territorios.
Eso ha cambiado mucho cómo nuestra visión se está adaptando en esta realidad contemporánea que vivimos. A pesar de estos problemas, estamos ahí cultivando y manteniendo laboratorios con jóvenes, por ejemplo de cine, y también haciendo monitoreo de territorio con drones y micrófonos para medir la densidad sonora de nuestros territorios, o sea, avanzamos mucho, pero todavía tenemos mucho por luchar.
—¿Desde cuándo viven en una reserva?
—Desde 1988, cuando la Constitución de Brasil estableció que el Estado debía demarcar y devolver las tierras indígenas en cinco años. Ya pasaron más de 35 años y estamos esperando que la Justicia brasileña nos reconozca legalmente como parte de este territorio. Esta lucha es transversal e involucra muchos saberes.
—¿Eso quiere decir que ha vivido toda su vida en una reserva?
—Yo viví en la reserva hasta los 8 años y después fui a la ciudad, porque mi familia creó una asociación en la capital [Campo Grande], donde creamos la primera institución urbana indígena de Mato Grosso del Sur.
Sigo teniendo una casa en la comunidad igualmente, pero vivo como una doble vida. Voy a la ciudad por la universidad, por el trabajo y por los DJ sets. Regreso a mi comunidad donde tengo una casa especial para grabar los sonidos. Además, hay un estudio para monitoreo de la biodiversidad.
—¿Cómo graba? ¿Se interna en la selva para registrar sonidos?
—Antes grababa con una [grabadora] Zoom. Ahora para el diseño de sonido uso micrófonos y amplificadores para grabar desde los bosques directamente. También invito a artistas para una inmersión y ellos producen música tradicional y también con instrumentos, semillas. Tengo todo lo que necesito para grabar desde hace dos años.
Además, tengo un proyecto de bioacústica con el que se hace monitoreo. Tenemos cajas con micrófonos instalados que capturan no solo sonidos, sino también frecuencias. En la computadora procesamos los datos de las frecuencias y recreamos la densidad sonora del ambiente. Podemos saber si hay fuego o deforestación.
El único problema es que no tenemos muchos fondos para implementarlo en más territorios. Logramos tener esto en nuestra comunidad, pero también en algunas partes de Ecuador para un test.
El próximo paso es conectar la herramienta a internet inalámbrico. Por el momento el único camino es usando el wifi de Elon Musk y no queremos estar con Starlink en estos territorios porque los datos son muy sensibles, principalmente si nosotros estamos identificando frecuencias de mineros, deforestación, motosierras.
—¿Ya descubrieron deforestación, minería?
—En nuestra comunidad no hay minería, pero hay minería amparada por el Gobierno en Corumbá, una ciudad muy cercana. En nuestras comunidades hay deforestación, incendios y también mucho ganado, o sea, eso es complicado porque hace un cambio a un escenario climático devastador.
Las áreas que no están dentro de nuestros territorios están como desiertos, no hay sonidos. Esto empieza a amenazar nuestros territorios porque la invasión avanza ilegalmente. En otros territorios, que antes eran haciendas y que nosotros retomamos, sembramos árboles e hicimos agroforestería. El escenario estaba cambiando, pero para medir el sonido hay que tener puntos referenciales y recién empezamos. Calculamos que en los próximos 10 años sabremos qué cambió.
—¿Cómo se ven esas frecuencias de la deforestación, de la ganadería?
—Tenemos un plugin para medir las frecuencias y podemos ver que la frecuencia está cambiando. En momentos está roja por cuenta del sonido alto y en otras ocasiones está verde porque el sonido es directo.
Lo más complicado es que al estar en una comunidad muy cerca de la parte urbana, a veces tenemos ruidos externos. O sea, esos sonidos externos también están incomodando y cambiando la biodiversidad. Como dije en la presentación, a veces no hay comunicación entre los animales, no hay reproducción y esto daña todo un ecosistema porque estos animales se van a alejar, van hacia un área muy aislada de nuestra comunidad. Este impacto es más inmediato, podemos mirarlo sin este equipamiento.
—¿Qué significa el silencio para el pueblo terena?
—El silencio responde a un mecanismo de silenciamiento. Hay un mecanismo de silenciamiento para destruirnos o perjudicarnos. Para nosotros no hay silencio, hay otro ruido más bajo, hay ruido de la naturaleza. Muchos dicen que van al bosque para estar relajados y escuchar el silencio de la naturaleza, pero la música de la naturaleza es muy alta.
En los pueblos indígenas, a medida que crece la ciudad, que avanza la ganadería, los incendios, hay más silencio. Hay un sonido de desierto, con más vientos, más insectos que están cerca de los monocultivos y que están ocupando el sonido de la naturaleza.
—¿Cómo reacciona su comunidad a su música?
—Les gusta porque la parte más contemporánea ya está en nuestro territorio hace años. Ya hay un forró terena. El forró es un estilo de música para bailar en pareja. También hay otros estilos como el sertanejo de Brasil o el reguetón de América Latina, pero con artistas indígenas. Además, hay otros ritmos dominados por indígenas, quienes están grabando en sus propios idiomas.
O sea, no inventé nada nuevo, pero estoy muy popular porque estaba involucrado en festivales de música electrónica, o sea, estaba haciendo world music y conectando con diseño de sonido, con muchas películas.
La comunidad se siente representada. Mi familia tradicional viene de un grupo de chamanes musicales y mis primos también tienen bandas, grupos de rock, pero no son tradicionales. Yo solo sigo este camino porque tengo una conexión más sagrada con la tradición. También son muy felices porque cuando estoy en Brasil hay fiesta.
—En su música hay sonidos del bosque, hay voces, cantos, ¿qué otros sonidos están?
—Como tenemos micrófonos sensibles, también grabamos, por ejemplo, palos, porque la humedad de cada región puede producir palos que al chocar hacen sonidos diferentes y crean frecuencias especiales.
Con Sarayaku estuve inmerso y aislado grabando un par de días en los bosques con Taki Supay, un rapero indígena, para que no produzcamos solamente rap, sino que el BPM [Pulsos Por Minuto] sea el mismo de la sensación de estar dentro de la comunidad. Sarayaku está como a 90 BPM.
—¿Midió la frecuencia?
—Sí, en el compás, cuando escuchas los pájaros, están en calma, pero con los kuikuro, con los karapó [pueblos indígenas de Brasil] pasó a ser más rápido, como 120 o 130 BPM.
Entonces no estoy dedicado directamente a un estilo. No hago tecno, no hago electro, no hago electronic dance music, yo soy indígena y busco crear música en el ritmo de la comunidad, en el tempo de la comunidad, ya sea que esté en la Amazonía o como ahora que estoy produciendo con músicos de Otavalo [de los Andes de Ecuador], que tienen un ritmo más parecido a la cumbia. Entonces hago arreglos y busco instrumentos que se traduzcan directamente a la identidad del pueblo con el que estamos creando la música.
—¿Cuál es el BPM del pueblo terena?
—Ahora es como 62. Antes coexistía en mayor medida la música de baile en pareja tradicional y la música de los chamanes, que tiene 30, 60 BPM y a veces no tiene constancia, es muy aleatorio.
—¿Cómo reacciona el público a su música?
—¡Dios mío! Las personas me abordan después del concierto y me dicen que nunca escucharon los sonidos de la Amazonía. Se emocionan mucho, es muy impactante porque hay mucha gente que no conoce de la Amazonía, que no sabe de su existencia. Fui a 26 países de Europa y de África, y solo cuando me ven con las plumas se dan cuenta de que la Amazonía y los pueblos indígenas todavía existen. Ahora saben que estamos fortalecidos por la música.
—¿Qué proyectos está preparando?
—En este camino con comunicadores indígenas y otros grupos estuve visitando comunidades de América Latina y escuchando que ha pasado lo mismo, porque ellos estaban perdiendo sus idiomas y necesitaban comunicación para resguardarlos.
Filmamos, grabamos y tenía esta sensibilidad para la música. O sea, después de completar las campañas para ayudar y fortalecer la identidad musical local, empecé a crear estos bancos de sonidos de cada comunidad para, en el futuro, intentar hacer colaboraciones que amplifiquen la lucha con el apoyo de colaboradores externos.
Fue un desafío hasta hace un mes, cuando se concretó un proyecto. Teníamos la idea de crear una plataforma musical y de sonido pública para que el mundo pueda acceder legalmente a los archivos y no sean robados por plataformas de la industria musical que explotan la cultura. Este es un mecanismo para que tengamos herramientas para encontrar sonidos directamente y conectar con las comunidades.
—¿Esta herramienta ya está al aire?
—No, estamos produciéndola junto con Lanceros Digitales. Ellos están programando el diseño de la plataforma, va a ser open source. Son indígenas y creemos que así no vamos a ser distorsionados por la industria.
El proyecto inicial es identificar artistas, chamanes y personas que han hecho música sanadora para cuidar y curar personas. Estamos catalogando sonidos. Vamos a avanzar también a tener una plataforma de artistas, pero no como las plataformas conocidas, que son agresivas, pagan poco y sacan mucha plata. No queremos eso, queremos que todos los derechos sean de las comunidades.
Vamos a tener artistas de toda América, desde Canadá hasta la punta de América del Sur, pero también sabemos que hay artistas en África, estamos hablando con samis del norte de Europa y con gente de Asia también. Intentamos tenerlo para febrero de 2027.
Vamos a coordinar con las comunidades para que ellos no sean dañados en ningún momento. Y quizás si hay algún riesgo, vamos a parar y reconstruir, porque queremos avanzar con las comunidades de América Latina para mantener este legado.
—¿Qué le gustaría hacer en el futuro?
—Tengo otros proyectos, pero este de amplificar y crear oportunidad para otros [músicos] indígenas creo que va a ser un gran proyecto de mi vida para crear un legado en un camino donde las personas van a querer seguir después y también replicar esto en sus comunidades, porque nosotros somos creadores, pero no impedimos que otros también creen.
Los sueños van a seguir. Para mi pueblo el sueño es muy importante para guiar nuestro camino. Yo no soñé hasta ahora qué va a pasar en el futuro, hasta que no tenga un sueño, seguiré en este proyecto.
*Imagen principal: Eric Terena es activista del pueblo terena y DJ. Trabaja con sonidos amazónicos. «La idea es que hagamos canciones, que nos encontremos haciendo revolución musical», afirmó. Foto: cortesía Eric Terena
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